सांस्कृतिक मैट्रिक्स और कलात्मक सृजन: अपनी कला के शास्त्रीय अभ्यास से पारविषयकता तक

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ज़ाँ-मार्क फ़िलिप (फ़्रांस), यूरोपीय तकनीकी-संस्कृति केंद्र (CETECH), पेरिस-दोफ़ीन विश्वविद्यालय में प्रोफ़ेसर।

प्रस्तावना

आगे के पृष्ठों में सबसे पहले आज के हमारे समृद्ध तकनीकी-सांस्कृतिक समाजों की अपनी सांस्कृतिक मैट्रिक्स का वर्णन मिलेगा। उसमें कलात्मक सृजन के अर्थशास्त्र के प्रश्न पर विचार किया जाएगा। इस पहली “स्थिति-समीक्षा” दृष्टि के बाद, एक कलाकार की उस जिज्ञासा का साक्ष्य दिया जाएगा जो अपनी कला की उत्पादन-परिस्थितियों के सामने — जैसी वे इस मैट्रिक्स में और उसकी परंपरा में उसे प्रस्तावित की गई थीं — कलाकार के रूप में अपनी भूमिका की उपयुक्तता को लेकर चिंतित है। फिर यह दिखाया जाएगा कि पारविषयकता से जन्मी कलात्मक अवधारणाएँ किस प्रकार कलात्मक आविष्कार के स्वरूप को बदल सकती थीं और “कलाकृति” की परिभाषाओं को और आगे, कहीं और, धकेल सकती थीं। अवधारणाओं के चार उदाहरणों का वर्णन किया जाएगा, विशेष रूप से “Royalties/Jardin/Terre” अवधारणा का — एक ऐसी अवधारणा जो कलाकार को अपने नगर-समाज में पुनः हस्तक्षेप करने में सक्षम बना सकती है, इसलिए नहीं कि वह किसी भी क़ीमत पर ऐसा चाहता है, बल्कि इसलिए कि वह विज्ञान और तकनीकों की उस अद्भुत कार्यक्षमता द्वारा — जो पूर्ण घातांकीय अतिवृद्धि में है — रौंदे गए कुछ संतुलनों को पुनः स्थापित करना आवश्यक अनुभव करता है, जब कलात्मक संवेदना से उपजा कोई प्रतिभार संतुलन को पुनः स्थापित करने नहीं आ रहा था।

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अपनी सांस्कृतिक मैट्रिक्स से अविभाज्य कलात्मक सृजन — इस मैट्रिक्स पर पहली दृष्टि

कलात्मक सृजन जो रूप धारण करता है, उसे उसकी वाहक सांस्कृतिक मैट्रिक्स से अलग करना कठिन ही है। उचित ही, इस मैट्रिक्स को वास्तव में वह पोषक और प्रवर्तक भूमि माना जा सकता है जो हर सृजन के बीजों का निर्धारण करती है, और जिसमें वे सक्रिय किण्व भी निहित हैं जो किसी नवजात, भ्रूणावस्था की कलात्मक अवधारणा को अपनी मूर्ति-प्राप्ति के साधनों — इस शब्द के हर अर्थ में — से मिलने देंगे, या नहीं मिलने देंगे।

अतः यदि हमें इस युग की विशिष्टताओं की पहचान करनी हो — जहाँ तक हमारे जैसे आधुनिक, समृद्ध औद्योगिक समाजों का प्रश्न है — तो हम देखेंगे कि उनकी विशिष्टता स्वयं, सबसे पहले वैज्ञानिक मूल के ज्ञान के घातांकीय संचय से, और दूसरी ओर प्रौद्योगिकीय कौशल के घातांकीय त्वरण से, सीधे उत्पन्न होती है।

वस्तुतः, बाज़ार-अर्थव्यवस्था और बेलगाम मुक्त प्रतिस्पर्धा वाले समाज के साथ मिलकर, ये दोनों कारक व्यापक अर्थ में आविष्कार पर, और विविध, अभिनव, कार्यकुशल, झकझोरने वाली सेवाओं या उत्पादों के विकास, प्रतिलिपिकरण और विपणन की प्रक्रियाओं पर विशेष रूप से उर्वर प्रभावशीलता वाले सिद्ध होते हैं… ऐसे उत्पाद और सेवाएँ जो लुभाती हैं और उपभोग के उफनते उन्माद में स्वामित्व की तीव्र इच्छाएँ जगाती हैं, यदि हम इनसे संबंधित विश्व-व्यापार के आँकड़ों को देखें।

इस वस्तुस्थिति से हमारे सांस्कृतिक, चेष्टागत और भौतिक परिवेश के विकास और परिवर्तन की ऐसी अद्वितीय गति उत्पन्न होती है, जैसी किसी भी युग में किसी भी मानव समाज ने आज तक न कभी देखी थी, न उत्पन्न की थी।

यदि हमारे परिवेश के विकास की विशेष रूप से तीव्र लय के कुछ परिणाम हैं, तो इस विकास का स्वरूप और भी पृ. 234 अनेक परिणाम उत्पन्न करता है, जिनके प्रभाव मूलतः कहीं अधिक गहरे और कपटपूर्ण हैं:

— उदाहरण के लिए, इस विकास की लय से हम में से प्रत्येक के लिए यह आवश्यकता उत्पन्न होती है कि वह अनुकूलन के साधन खोजे और इस सांस्कृतिक मैट्रिक्स के साथ, उसके नवाचारों और उसके (अवधारणात्मक और रूपगत) परिवर्तनों के साथ शीघ्र सामंजस्य द्वारा, “संपर्क” बनाए रखे; अन्यथा वह भाषा या साझा व्यवहारों के वे तत्व खो देगा जो हर किसी को अपने समकालीनों के साथ संवाद की क्षमता बनाए रखने देते हैं।

— इस परिवेश के विकास के स्वरूप पर, और यह और भी अधिक अर्थपूर्ण है, विशेष रूप से उस प्रतिनिधित्व का विस्थापन निर्भर करता है जो हम “संसार” के बारे में बना सकते हैं और बनाना पड़ेगा — उस संसार के बारे में जो हमें घेरे है, अभूतपूर्व प्रचुरता का वह संसार जिसमें हम रहते हैं और जिसके साथ हम न केवल सह-अस्तित्व में रह सकते थे या समझौता कर सकते थे, बल्कि उसमें फलने-फूलने का प्रयास भी कर सकते थे।

इसके अतिरिक्त — और यह मनुष्यों के व्यक्तिगत इतिहास में एक और पहली घटना है — इस मौलिक और अनिवार्य, सचेत या अचेत प्रतिनिधित्व को हर व्यक्ति के अस्तित्व के दौरान कई बार व्यक्तिगत रूप से पुनः समायोजित करना होगा। यह ठीक इसलिए कि ऐसा प्रतिनिधित्व हमारे प्रत्यक्ष परिवेश में ज्ञान के अभूतपूर्व तत्वों, उद्घाटक अनुभवों और नए दैनिक व्यवहारों के प्रकट होने से उपजता है, जो चुपके से या स्पष्ट रूप से, स्वयं हमारी सांस्कृतिक मैट्रिक्स के भीतर, हमारे दैनिक अवकाश और हमारी अभ्यस्त चेष्टाओं में प्रविष्ट कराए जाते हैं।

वस्तुतः, एक सदी से भी कम समय से यह देखा जा रहा है कि “अर्थपूर्ण” सूचनाओं के प्रकट होने की आवृत्ति-अवधि मानव पीढ़ी की अवधि से कम होती जा रही है। उदाहरण के लिए, यह देखा जा सकता है कि सर्वोपरि महत्व के अनेक सूचना-तत्व और परिघटनाएँ अब प्रति सदी एक गैलीलियो या एक न्यूटन की दर से प्रकट नहीं होतीं, बल्कि इसके ठीक विपरीत, अभूतपूर्व “मौलिक” तथ्यों का प्रकट होना/परस्पर टकराना अब हर पचास, बीस, दस वर्षों पर, और भी तीव्र होती गतिकी में, घटित होता है: 50 वर्ष पहले परमाणु बम ने हमें सिखाया कि पृ. 235 पूरी मानवता अब नश्वर है और वह मनुष्य के हाथों नष्ट हो सकती है; 40 वर्षों से रंगीन छवियाँ पृथ्वी की सतह पर प्रकाश के वेग से, वास्तविक समय में, प्रसारित हो रही हैं; तीस वर्ष हो गए जब अंतरिक्ष से ली गई हमारे ग्रह की पहली तस्वीरें हमारे पास लाई गईं *; 10 वर्षों से टेलीमैटिक्स, फ़ैक्स, प्रकाश के वेग से मुद्रा का संचरण. हमारे व्यवहारों का हिस्सा हैं और हमारी दैनिक गतिविधियों में प्रवेश कर चुके हैं। आज आनुवंशिक हेरफेर अनेक हैं और नैतिकता तथा आचार के प्रश्न एक-दूसरे से गुँथते हैं, आदि।

इसके अलावा, इस दोहरे घातांकीय — वैज्ञानिक और प्रौद्योगिकीय — त्वरण के परिणाम हमें — और अब केवल हमें, समृद्ध औद्योगिक समाजों को ही नहीं, बल्कि संपूर्ण संसार को — ऐसी आर्थिक और सामाजिक स्थितियों की ओर ले जा रहे हैं जो सिद्धांततः अप्रत्याशित हैं और इसलिए अल्प काल-अवधियों में भी असंभाल्य हैं: कौन पहले से देख सकता था ओपेक का संकट, सोवियत गुट का आमूल परिवर्तन, एड्स की महामारी। और वे मनुष्य क्या करेंगे जो वहाँ और अन्यत्र दरिद्रता में हैं, और जो अपने टेलीविज़न के पर्दों पर एक ही संसार में संपत्ति की ऐसी विषमताएँ देखते रहते हैं। और इस तथ्य को अब भी कैसे सँभाला जाए कि आज हमारी चमचमाती दुकानों और हमारी प्रौद्योगिकीय उपलब्धियों की प्रचुरता से जुड़ी चकाचौंध तीसरी दुनिया के देशों को पुकारती है, जो हमें आदर्श मानकर हमें “पकड़ लेना” चाहते हैं, और इसी परम लक्ष्य में अपने भविष्य का एकमात्र प्रतिमान देखते हैं।

अपनी सांस्कृतिक मैट्रिक्स के ही संबंध में, हमें आँखें भी नहीं मूँदनी चाहिए, और यह भी देखना चाहिए कि यह दोहरा त्वरण हमें ऐसे कर्म-रूपों की ओर, और इसलिए ऐसे उत्तरदायित्वों की ओर ले जा रहा है, जिनके सामने चिंतन, मनन और निर्णय की हमारी क्षमताएँ आज

टिप्पणी: अंतरिक्ष से लाई गई पृथ्वी की यह पहली तस्वीर (और उसके बाद के उसके रूप) आज हमारी सदी द्वारा निर्मित सबसे अर्थपूर्ण और सबसे प्रभावशाली कलाकृति मानी जा सकती है। एक ऐसी कृति, जैसा कि हम देखते हैं, जो कलाकारों द्वारा नहीं बल्कि विज्ञान के लोगों द्वारा निर्मित है, एक अपरिहार्य कृति जिसके कारण स्वयं के बारे में हमारा प्रतिनिधित्व फिर कभी वैसा नहीं रहेगा जैसा “पहले” था, एक ऐसी कृति जिसे आज आधी से अधिक मानवता देखती, जानती और पहचानती है…

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निष्प्रभावी और अनुपयुक्त सिद्ध होती हैं, जबकि हमें उनकी पहले से कहीं अधिक आवश्यकता थी।

इसी अर्थ में, अत्यंत विविध क्षेत्रों में नैतिकता समितियों का उदय अब अनगिनत है, जो कुछ बड़े पेशेवरों की वास्तविक प्रश्नों की नींव रख पाने की सूझ-बूझ को तो भली-भाँति दर्शाता है, पर यह भी दर्शाता है कि दूसरे चरण में हम इन प्रश्नों के प्रबंधन से ही पूरी तरह पिछड़ जाते हैं — इस बात का स्पष्ट प्रमाण कि हमारे पास (नहीं है, या अब नहीं रहा) वह उपयुक्त दार्शनिक, धार्मिक, कलात्मक या काव्यात्मक चिंतन-शस्त्रागार, जिसे विकसित करने की हम आशा कर सकते थे, ताकि एक, “वह” या कई उत्तर देने का प्रयास किया जा सके।

ऐसा दोहरा घातांकीय (वैज्ञानिक और प्रौद्योगिकीय) त्वरण अपने-आप में चिंताजनक न होता, यदि मानव चिंतन के अन्य क्षेत्रों को भी उतना ही प्रोत्साहित किया गया होता और उन्हें आज की इस सुस्पष्ट तकनीकी-सांस्कृतिक अतिवृद्धि के सामने प्रतिभार के रूप में हस्तक्षेप करने के लिए सम्मिलित किया गया होता। क्योंकि कुछ समय से ही हमारे समाजों में सबसे अधिक स्वागतशील संरचनाएँ स्वाभाविक रूप से वे हैं जिनसे — हमारे निश्चित रूप से व्यापारिक समाज में — सबसे बड़े मुनाफ़ों का पूर्वानुमान लगाया जा सकता है। और ये क्षेत्र वास्तव में वही हैं जिनमें विज्ञान और तकनीकें सम्मिलित हैं, क्योंकि, यह यहाँ याद दिला दें, यही वे क्षेत्र हैं जिनसे मुनाफ़े की सबसे अच्छी आशा जुड़ी है — हमारे आधुनिक विजयाकांक्षी समाजों में युद्ध की यह सच्ची धुरी।

यदि हम स्वप्न देखने लगें, तो हमारे समकालीन समाज की सच्ची चुनौती शायद उस दिन स्वीकार की जाएगी जब कविता, दर्शन, चिंतन और मनन की कला, ललित कलाएँ, और शायद — क्यों नहीं — धर्म भी, यदि हमारे व्यापारिक समाजों में विज्ञान और तकनीकों के अनुप्रयोग से उपजने वाले मुनाफ़ों के तुल्य मुनाफ़े उत्पन्न न भी कर सकें, तो कम-से-कम व्यक्तियों की विशेष रूप से प्रबल पुकारों, माँगों और अपेक्षाओं के प्रति हस्तक्षेप कर सकें और उनका उत्तर दे सकें। और साथ-साथ, बदले में, मनों को पोषित कर सकें।

क्योंकि चिंतन, कला और दर्शन के उत्पादन के लिए अनुकूल और फलदायी, मुनाफ़े के ऐसे पूरक स्थलों का पृ. 237 अभाव वस्तुतः चिंतन के उस दिवालियेपन की व्याख्या कर सकता है जिसे हम अपने माँग से भरे समाजों में देखते हैं। चिंतन का एक ऐसा दिवालियापन जिसका तात्कालिक और प्राथमिक परिणाम हमारे समकालीनों की इस गहरी अक्षमता में निहित है कि वे उस संसार का संश्लेषण करने में अब समर्थ नहीं रहे जिसमें वे रहते हैं और जिसके कारण वे हैं, और उसका एक सुसंगत, दूरदर्शी और उत्तरदायी प्रतिनिधित्व बनाने में भी असमर्थ हैं — भले ही वे, उदाहरण के लिए, उसके कोई राजनीतिक नेता हों या आर्थिक निर्णयकर्ता।

इस स्तर पर — दूरदर्शी दृष्टि की चिंता के साथ — जो परिकल्पना और जो चिंता उठती है, वह यह हो[गी] कि विभिन्न मानव समाजों को सामूहिक व्यवहारों की एक शृंखला के परिणाम के रूप में देखा जाए — जिन पर उक्त समाज के मनुष्य अपने दैनिक प्रयासों में एकत्र और केंद्रित होते हैं — और फिर यह देखा जाए कि क्या ऐसे निश्चित ढाँचे में, ऐसे सर्वसम्मत समाजों का एक प्रक्षेप-पथ/नियति वास्तव में सीमित और सांत नहीं होती, जो एक विस्तार से होकर गुज़रती है, जिसका एक शिखर-बिंदु उसके चरमोत्कर्ष को भली-भाँति दर्शाता है — कुछ वैसे ही जैसे किसी गणितीय समीकरण में एक अधिकतम होता है — और उस बिंदु से पतन अनिवार्य रूप से, एक अपरिहार्य उपसिद्धांत की तरह, आरंभ हो जाता है। प्राचीन मिस्र, यूनानी और रोमन सभ्यताओं के लुप्त होने के बारे में, और हमारे अधिक निकट, भूतपूर्व सोवियत संघ के पतन के बारे में सोचना ही पर्याप्त है।

इस विचार-क्रम में, तब यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि हमारे तकनीकी-सांस्कृतिक समाज इस शिखर-बिंदु तक — जो उनके अपरिवर्तनीय पतन पर मुहर लगाने वाला सच्चा वापसी-बिंदु है — उतनी ही शीघ्रता से पहुँचेंगे, जितना कम संवेदनशील और अंतःप्रज्ञात्मक चिंतन की प्रासंगिकता अपने उत्पादन के अर्थशास्त्र के, और इसलिए अपनी प्रभावशीलता के, साधन पा सकेगी।

पिछली जिज्ञासा से सीधे जुड़ा एक और प्रश्न यहाँ पूरी तीक्ष्णता से उठता है: हमारे समृद्ध तकनीकी-सांस्कृतिक समाजों के ऐसे आधार पर कौन-सा कलात्मक सृजन जन्म ले सकता था, किन बाध्यताओं के अधीन? किन रूपों में? और किस प्रभावशीलता के साथ… और यह कलात्मक उत्पादन पृ. 238 अर्थ के प्रश्न के सामने क्या कर सकता था। जब वैज्ञानिक अतिवृद्धि सूचना तो उत्पन्न करती है, पर अर्थ लगभग नहीं!

कुछ मानव समाजों के इतिहास में पहले कभी न देखी गई इस हलचल और इस असंतुलन में, यह स्वतःस्पष्ट है कि सृजनात्मक कर्म शायद अब न तो पूरी तरह वही है और न पूरी तरह कुछ और, और यह कि परिवर्तन घटित होते हैं: क्या वे आमूल हैं या अल्प-विस्तार वाले, क्या वे स्वयं सृजनात्मक कर्म को, उसकी प्रासंगिकता को प्रश्नांकित करते हैं — भले ही ऐसा लगता हो कि हमें कर्म की परिवेशगत परिस्थितियों की चिंता करनी चाहिए, न कि उसकी गहरी प्रक्रिया की, जो किसी वास्तव में मापनीय प्रक्रिया की अपेक्षा “ब्लैक बॉक्स” की अवधारणा के कहीं अधिक निकट है।

यहाँ भी, आसपास के ज्ञान-क्षेत्रों से प्राप्त आँकड़े नई परिकल्पनाओं को रूप देने में सहायक हो सकते हैं, और उसके अभ्यास से जो परिणाम निकलता है उसके आधार पर परिवेश पर एक मात्रात्मक दृष्टि बहुमूल्य सहायता सिद्ध हो सकती है।

आपने कलाकार कहा? पर हमारी मैट्रिक्स में उसकी स्थिति क्या है और वह किसका प्रतिनिधित्व करता है?

समकालीन फ़्रांसीसी समाज जैसे समाज में — सक्षम पेशेवर संगठनों से प्राप्त आँकड़ों के आधार पर — जनसंख्या में कलाकारों का अनुपात 1/500 से 1/1000 के बीच माना जा सकता है, जिसका अर्थ है कि फ़्रांस में कलाकारों की कुल संख्या लगभग 50,000 से 100,000 व्यक्तियों के दायरे में है, सभी कलात्मक श्रेणियों को मिलाकर — चाहे वे अभिनेता हों, संगीतकार, दृश्य कलाकार, लेखक या कवि।

(वस्तुतः, ऐसा प्रतीत होता है कि प्रति निवासी कलाकारों के ये प्रतिशत विभिन्न मानव समाजों में समान परिमाण के होंगे, जातीय समूह, युग या सांस्कृतिक परिष्कार चाहे जो भी हों)।

यदि किसी कलाकार का वर्णन करने वाला प्रथम विशेषण वास्तव में अति-संवेदनशीलता से उपजी विस्तृत-कोणीय दृष्टि की उसकी स्वाभाविक क्षमता है, तो उपर्युक्त पृ. 239 प्रतिशत को आनुवंशिक दृष्टि से मानव प्रजाति के इस गुण के द्योतक के रूप में समझा जा सकता है कि वह जन्म के समय वास्तव में ऐसे नन्हे मनुष्यों का एक तुलनीय अनुपात उत्पन्न करती है जो अति-संवेदनशीलता नामक इस विशेष क्षमता से संपन्न होते हैं।

और वस्तुतः यह माना जा सकता है कि विभिन्न मानव समाजों में, सामान्य रूप से, कलाकारों की एक उपेक्षणीय नहीं, बल्कि महत्वपूर्ण संभावित संपदा निहित होती है — वे कलाकार जिनके प्रति हम विशेष रूप से बाद में अपने स्थान और अपने युग की स्मृति के लिए ऋणी होते हैं। पर इन व्यक्तिगत संभावनाओं का क्या होगा: क्या सांस्कृतिक मैट्रिक्स उनके अनुकूल होगी या नहीं, कितने कलाकार — और कौन-से — अपने समाज के परिदृश्य में ठोस रूप से भाग लेंगे, और क्या वे अपने समकालीनों के मन को प्रभावित करेंगे या नहीं। ? कितने रचना कर पाएँगे, और कितनों को अपनी राह चले जाना होगा? क्या यह ख़मीर सामूहिक उपलब्धि और नियति पर असर डालेगा?

अतः यहाँ प्रश्न यह जानने का है कि संभावित कलाकारों की इस संपदा का क्या होता है, और यह देखने का कि क्या और कैसे स्थानीय सांस्कृतिक मैट्रिक्स अपने पास उपलब्ध इस वरदान का लाभ उठा पाएगी और उसका उपयोग कर पाएगी या नहीं, और इस वरदान का प्रबंधन कैसे होता है, कैसे हुआ है, या कैसे होगा *।

तो ठोस रूप में, समृद्ध पश्चिमी समाजों में इन कलाकारों की स्थिति क्या है, वे किस प्रकार रचना कर सकते थे, अपनी सांस्कृतिक मैट्रिक्स में बीज बो सकते थे — और उसे प्रभावित कर सकते थे — या नहीं, उसे अपनी दृष्टि से समृद्ध कर सकते थे और अपने समकालीनों को स्वयं को पहचानने और अपने युग में पाँव जमाने दे सकते थे? संक्षेप में, उनके अपने समाज ने उनके लिए कौन-सी नियति सुरक्षित रखी थी?

प्रश्नों की इस शृंखला का उत्तर चिंताजनक है: वर्ष 2000 से मुश्किल से दस वर्ष पहले, बहुत कम कलाकार — हमारे पश्चिमी समाजों में, जो फिर भी समृद्ध हैं — केवल अपनी कला के अभ्यास से जीविका चला पाते थे। क्या ऐसा इसलिए था कि हमारे समकालीनों का मन “कहीं और” था? और कहाँ? क्या ऐसा इसलिए था कि कलात्मक उत्पादन के एक बाज़ार और एक पुरातन परंपरा में

टिप्पणी: उदाहरण के लिए, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है और उद्धृत किया जाता है कि पिछली पाँच सहस्राब्दियों में इस ग्रह पर मानवता द्वारा निर्मित कलाकृतियों में से 1/3 पुनर्जागरण के दौरान इटली में, उन सर्वविदित उर्वर परिस्थितियों में, निर्मित हुई होंगी।

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कलाकार अब अपने समकालीनों की रुचि नहीं जगाता था और उनकी अस्पष्ट अपेक्षा का उत्तर नहीं देता था, सिवाय एक छोटे-से संप्रदाय के? क्या ऐसा इसलिए भी था कि अपने परिवेश में मूल्यों के सुस्पष्ट मरुस्थलीकरण का सामना करते हुए, कलाकार अब केवल गौण कला-रूप ही रच सकते थे — उदाहरण के लिए, विरोध या उत्तेजना के? क्या ऐसा इसलिए भी था कि कृति की परिभाषाएँ, जो स्वयं भी विकास के अधीन हैं, इतनी अधिक खिसक जातीं कि कलाकृति की अवधारणा के अनुरूप पूरी तरह संदर्भहीन, अभूतपूर्व परिभाषाएँ बन जातीं, और यह कि, उदाहरण के लिए, थोड़ा उत्तेजक होकर कहें तो, पूर्वजों के “गिरजाघर” और आज की “इलेक्ट्रॉनिक चिप” को समतुल्य रूप में देखा जाना चाहिए, क्योंकि दोनों ही एक ही प्रकार के प्रयासों और सामूहिक दक्षता का फल रहे? पर किसी भी स्थिति में एक ही उद्देश्य या एक ही आवेग का फल नहीं!

इसके विपरीत, क्या ऐसा भी नहीं हो सकता कि अधिकांश समकालीन कलाकृतियाँ जनता की अपेक्षा के अनुरूप अब न रहीं या ठीक से न रहीं, क्योंकि वे अब केवल किसी एक कलाकार से निकले एक संकीर्ण प्रतिनिधित्व को ही समेटती हैं, उसके निजी अनुभव/ज्ञान को, जो सिद्धांततः सीमित है — जब तक कि उसका नाम शेक्सपियर, क्रानाख या मोने या बेकन न हो — जबकि कृति से अपेक्षा यह की जाती है कि वह किसी स्थिति की समग्रता को समाहित करे, न कि केवल किसी क्षणिक अवलोकन का संदर्भ दे, जो इतना क्षणिक हो कि क्षीण हो जाए, निरर्थकता की सीमा तक?

आज कलाकार, ठीक है, पर वास्तव में कलाकार किसलिए?

युग की हवा — किसी स्थान पर किसी युग की सुगंध और अमूर्त हस्ताक्षर — क्या उसे इंगित किया जा सकता है, उसका नाम लिया जा सकता है…. और तब “कौन” भला यह अहंकारी विशेषाधिकार अपने हाथ में लेगा कि उसके वर्णन के साधन और उपकरण उसके पास हों, उसके रूपों और रेखाओं को पहचाने, ताकि उन्हें — बहुत पहले पपीरस के उस कुंडल पर, जो आज वीडियोडिस्क में कायांतरित हो गया है, सुलेखित करके — उस पर कल की स्मृति रख सके? और क्षण की पढ़त भी।

और क्यों, जब सब एक ही साँस में भागीदार पृ. 241 थे, शायद केवल कलाकार ही इस सुलेखन तक पहुँच पाया होता, जो आज भविष्यवाणी है और कल स्मृति, क्यों। क्या इसलिए कि वह — अपनी अति-संवेदनशीलता के अतिरिक्त — और कभी-कभी अपने समय में केवल वही, समय लेने के लिए ठीक-ठीक समय निकालता था, और टहलता था और उन क्षणों को अर्थ देता था जब वह ठीक-ठीक समय निकालता था, जबकि दूसरे — उसके समकालीन — मज़दूरी-भर का काम करते, व्यस्त रहते, और एक ब्राउनी गति में “अपने” युग को पार करते और गढ़ते रहते, उस सांस्कृतिक मैट्रिक्स से हर दूरी खोकर, जिसमें फिर भी वे अपने सारे काम, कर्मों, चेष्टाओं और निर्णयों के संचय से बीज बोते थे। जबकि वह, टहलता हुआ कलाकार, अब भी, “अंतःप्रज्ञाते हुए”, कुछ संकेतों को — आसपास तैरती युग की उस हवा के हस्ताक्षर को — कुछ महत्व दे सकता था, ताकि अंततः, कृपा के किसी क्षण में, शायद, उसका लेखा दे सके।

पर क्या ऐसा भी नहीं होता था कि राह चलता कलाकार रुकना और स्वयं से प्रश्न करना जानता हो — उदाहरण के लिए, अपने सुलेखन के उपकरणों की प्रासंगिकता पर ही प्रश्न करना: क्या ऐसा है कि सृजन के पारंपरिक उपकरण — तूलिकाएँ, कैनवास और चौखटे — आज युग की हवा का “पूरी तरह ठीक से” लेखा नहीं दे सकते, और क्या ऐसा नहीं है कि उनका अभ्यास अब भविष्य की अपेक्षा — उस पहले से ही आ चुके कल की अपेक्षा, जिसे हम अभी से, इसी क्षण, यहीं, अपनी दृष्टि के सामने उभरता अनुभव करते हैं — अतीत की ओर, और इसलिए इतिहास की ओर मुड़ी दृष्टि का कहीं अधिक लेखा देता है? और क्या ऐसा भी है कि उसका साक्ष्य क्षण के किसी काम का नहीं होगा — उसकी रचना को इतना गोपनीय रहना था — और वह केवल कल के पुरातत्वविदों के लिए “संकेत” और “संदर्भ” का काम करेगा।

इस प्रकार, यदि सचमुच ऐसा ही था, तो क्या आज कलात्मक अंतःप्रज्ञा अपना पूरा माप, अपना संपूर्ण मूर्तन और एक वास्तविक प्रासंगिकता केवल समकालीन प्रौद्योगिकी से उपजे उपकरणों और वैज्ञानिक ज्ञान से उपजी नई अनुभूतियों के माध्यम से ही नहीं पाएगी — बशर्ते कि इन उपकरणों और ज्ञान के इन नए रूपों को मनुष्य की, उसके मस्तिष्क की, उसके चिंतन की स्वतःस्फूर्त क्षमताओं के अब “स्वाभाविक” विस्तारों के रूप में अनुभव किया गया हो, पूर्वानुभव किया गया हो और आत्मसात किया गया हो, पृ. 242 और इसलिए उसके अपने कर्मों, चेष्टाओं और इच्छाओं के संभावित विस्तारों के रूप में भी, और अंततः स्वयं के और अपनी निजी नियति के एक अभूतपूर्व प्रबंधन के एक नए अभ्यास के रूप में भी? क्या ऐसा भी हो सकता था कि कलात्मक अभिव्यक्ति के दूसरे रूप आविष्कृत किए जा सकें, जो शास्त्रीय परिभाषाओं और उत्पादनों से नाता तोड़ दें। और, परिवर्तन के इस काल में, क्या यही मुक्ति और खुलेपन का मार्ग नहीं था?... बशर्ते कि निर्माण के भौतिक साधन उपलब्ध हों?

हर कलात्मक कृति के भौतिक सृजन में अंतर्निहित आर्थिक तर्क का पूरक प्रश्न

हर युग में, उस समय के बड़े लोग — राजकुमार, धनी, व्यापारी, या स्वयं राजा — जो कला की आकांक्षा और उसकी अनिवार्यता से पोषित और ओत-प्रोत थे, वही जो उस क्षण की सत्ता और ज्ञान के स्वामी थे, कृतियों के वित्त-पोषण के लिए तत्पर रहते थे — उनके सबसे अभूतपूर्व, नवोन्मेषी और महत्वाकांक्षी रूपों में, बिना किसी झिझक के, बिना किसी लाभप्रद प्रतिफल के विचार के — वे कृतियाँ जो इतिहास के मार्ग पर मील के पत्थर हैं।

आजकल, कलात्मक सृजन को, सभी श्रेणियों को मिलाकर, अनिवार्य रूप से एक ऐसी संकरी गर्दन से होकर गुज़रना पड़ता है जहाँ कला और अल्पकालिक मुनाफ़े को एक हो जाना होता है, अन्यथा उनका अस्तित्व ही नहीं: किसी एनिमेशन फ़िल्म को बनने का दावा करने के लिए यथासंभव सस्ता होना होगा, किसी चित्रकार को अनुबंध पर हस्ताक्षर की आशा में गहन मात्रात्मक उत्पादन के लिए विवश होना पड़ेगा, किसी फ़िल्म का बजट उतनी ही कम कठिनाई से पूरा होगा जितने अधिक निश्चित मुनाफ़े प्रतीत होंगे, आदि।

जब हम अपने चारों ओर के समकालीन कला-उत्पादन पर आँखें खोलते हैं, तो हमें वास्तव में यह स्वीकार करना पड़ता है कि आज का सारा कलात्मक उत्पादन इसी “व्यापारिक” गतिकी पर टिका है, जो यदि कला के एक निश्चित रूप को अभिव्यक्त होने देती है, तो कला के सभी “अन्य” रूपों को जन्म नहीं लेने देती। विशेष रूप से उन रचनाओं को जो आत्मसातीकरण, पृ. 243 ध्यान, चिंतन, परिपक्वन की माँग करती हैं, या उन्हें जो आमूल नवाचार करती हैं, या फिर उन रचनाओं को जो बीथोवन की पाँचवीं सिम्फ़नी के पहले मूवमेंट जैसी हों — जिसे उसके असंतुष्ट रचयिता को …20 बार फिर से लिखना पड़ा था — या वर्मीर द्वारा चित्रित उस कैनवास जैसी, जिसने कलाकार से 7 महीने से अधिक के दैनिक श्रम की माँग की थी!

किंतु इस सदी के आरंभ से, कला-बाज़ार के आर्थिक तर्क — और उनकी अपनी बाध्यताएँ — समकालीन कलाकारों की सृजनशीलता को सुखा रहे हैं, जिन्हें इस साँचे के रहस्यमय विधानों में अपना स्थान बनाना और उसमें संघर्ष करना पड़ता है, या जो, यदि वे इसे स्वीकार नहीं करते, तो अस्तित्वहीन रहने और लुप्त हो जाने के लिए अभिशप्त हैं। रूपक में कहें तो यह कहने का मन होगा कि कला का उद्यान आजकल वे सारे फल नहीं देता जो वह प्रकट कर सकता था, और यह कि वहाँ मरुस्थलीकरण है। और उससे भी बढ़कर, यदि ये कृतियाँ निर्मित हो भी जाएँ, तो उनका अपने परिवेश पर, नगर-समाज के मनों पर, कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता।

ये निष्कर्ष, जो कम से कम असुविधाजनक तो हैं ही, स्वयं से असंतुलित एक संस्कृति के पूरक और प्रत्यक्ष लक्षण के रूप में देखे जा सकते हैं — ऐसी संस्कृति, जिसके लिए मैट्रिक्स पर सक्रिय एकमात्र तत्व कर्म का लाभ ही रह गया है, कर्म की गहराई नहीं; वह गहराई, जिसका पीछा कुछ विरले या “दिव्यदर्शी” कलाकार ही करते हैं, जैसे कोई अपने तारे की ओर जाते धागे का अनुसरण करता है — हर व्यावसायिक लाभप्रदता से परे और हर अनुकूल ढाँचे से दूर।

फिर भी आज, बशर्ते परंपरा में जो कुछ अनुपयुक्त हो सकता है उससे बाहर निकलने की इच्छा हो, स्थिति अवरुद्ध नहीं है; क्योंकि एक ओर वर्तमान समाज नवाचारों को सुनने के लिए तैयार है, और इसलिए और भी अधिक कि उसे भली-भाँति अनुभव होता है कि उसे उनकी आवश्यकता है, एक प्राणाधार आवश्यकता; और क्योंकि दूसरी ओर कलाकार की एक नई छवि उभर सकती है — ऐसे कलाकार की, जो इस बात से आश्वस्त होकर कि कला-बाज़ार उसे अपनी कृति और अपनी महत्वाकांक्षा साकार नहीं करने देगा, कृति की परिकल्पना के साथ-साथ उसके निर्माण का आर्थिक तर्क भी स्वयं गढ़ेगा और इस प्रकार एक पूर्ण उद्यमी बन जाएगा। (क्या लियोनार्दो दा विंची ने अपने ढंग से कलात्मक उर्वरता और उत्पादन की एक नई पद्धति का आविष्कार नहीं किया था, उन दो क्षेत्रों को जोड़कर जो तब तक और सिद्धांततः अलग थे — एक, लेखन की उच्च परंपरा वाला विद्वत्तापूर्ण, शास्त्रीय और विश्वविद्यालयी पृ. 244 ज्ञान, और दूसरा, हस्त-कौशल का ज्ञान, कारीगर-शिल्पियों का ज्ञान — और फिर स्वयं उस अंतरापृष्ठ का लाभ उठाते हुए जिसे उन्होंने रचा था, जिससे “बिल्कुल स्वाभाविक रूप से” वे आविष्कार निकलने वाले थे जिन्हें हम जानते हैं!

कला/नई प्रौद्योगिकी/अर्थव्यवस्था का जोड़ ठीक वही स्थान है जहाँ आज यह मिलन, एक नई सहक्रिया में, साकार हो सकता है — जिसे मैं अपने सृजन में प्रदर्शित करने का प्रयास करता हूँ — क्योंकि यह सहक्रिया नए मनुष्यों को परस्पर संबंध में लाती है: निश्चय ही कलाकारों को, पर आर्थिक जगत के निर्णयकर्ताओं को भी, जो कभी-कभी अभिजात सिद्ध हो सकते हैं — मेरा आशय है विचार के बहुज्ञ — जिन्होंने समझ लिया है कि एक सच्ची सांस्कृतिक “छलांग” के बिना — न केवल उद्यम के भीतर, बल्कि आसपास के वातावरण में भी, रोज़मर्रा के उस वातावरण में जिसे हमारी उत्तर-औद्योगिक मैट्रिक्स स्वयं स्रावित करती हैं, — अभाव बने रहेंगे, वही अभाव जो बच्चों की, और उससे भी अधिक किशोरों की, आँखों की गहराई में दिखते हैं: अपने ही परिवेश पर, अपनी ही स्थिति पर और अंततः उस अर्थ पर, जो वे अपने भावी निजी जीवन को दे सकते हैं या नहीं, प्रकाश का अभाव।

कला/विज्ञान/अर्थव्यवस्था का संबंध, जो सिद्धांततः आर्थिक और वैचारिक दोनों दृष्टियों से गहरे संकट में घिरे कला-बाज़ार की पकड़ से बाहर है, शायद आज के हमारे तकनीकी-सांस्कृतिक समाजों के लिए वह सुयोग है जिससे समझौता-रहित कलात्मक अभिव्यक्तियाँ जन्म ले सकें; कलाकार को अब बाज़ार की अपमानजनक शर्तों के आगे सिर नहीं झुकाना पड़ेगा, बल्कि वह अपनी कृति की आवश्यकता उत्पन्न करने के बाद उसे सार्वजनिक मंच पर स्थापित कर सकेगा, बिना इसके कि लाभ की धारणा ही एकमात्र विशेषाधिकार हो या “खुल जा सिमसिम” की अनिवार्य कुंजी।

अपनी कला के अभ्यास में बहुविषयकता से पारविषयकता तक: परस्पर-संवर्धन के चार उदाहरण

तो ऐसे ही आधार पर, जिसे मैंने ठीक इसी रूप में देखा और अनुभव किया, अब 25 वर्षों से मैं एक कलाकार के रूप में अपने पृ. 245 सांस्कृतिक परिवेश में हस्तक्षेप करता आ रहा हूँ। लंबे समय तक एक चित्रकार के कर्मों के साथ, पर एक ऐसे चित्रकार के, जो अपनी ही साधना के अर्थ पर प्रश्न किए बिना नहीं रह सका था — पहले अपने निजी परिवेश में, फिर अपने सामाजिक और सामूहिक परिवेश में। एक ऐसे चित्रकार के, जो धुँधले रूप से अनुभव करता था कि दूसरों की कला, और उसकी अपनी भी, नगर-समाज में हस्तक्षेप करे और उसे संवेदनशील ढंग से रंग दे। एक ऐसे चित्रकार के, जिसे शीघ्र ही चित्रकला के अभ्यास में कलात्मक अभिव्यक्ति का केवल एक ऐसा रूप दिखने लगा जो एक साथ शाश्वत भी था और पुराना पड़ चुका भी। पुराना पड़ चुका, विशेषकर संचार-माध्यमों से उसकी असंगति के कारण; एक सीमित कर्म बने रहने को अभिशप्त, जो केवल कला पर लिखने वाले मुट्ठी भर हाशिये के लोगों को, या नाटकीय रूप से अल्प संख्या वाले संग्राहकों और कला-प्रेमियों को संबोधित था। अतः एक ऐसे चित्रकार के, जिसे चित्रकला में ऐसी कला दिखती थी जो अपने समकालीनों के बोध की किसी भी उल्लेखनीय मुक्ति के साधन जुटाने से बहुत दूर थी। एक ऐसी कला, जो उस प्रभावशीलता और असर से बहुत दूर थी जो, उदाहरण के लिए, गीत-संगीत के क्षेत्र का सांस्कृतिक मैट्रिक्स पर था। वियतनाम युद्ध के दौरान अमेरिकी युवाओं पर जोन बाएज़ के गीतों के प्रभाव को याद करना ही पर्याप्त है, जो चेतना के सच्चे उद्घाटक थे।

और इसीलिए, भले ही मैं अपने भीतर बसे चित्रकार को कभी न भूलता, मुझे यह सच स्वीकार करना पड़ा था कि विशुद्ध चित्रकला का अभ्यास, परंपरा के महानतम रूप में भी, कभी उसे व्यक्त नहीं कर पाएगा जिसे मैं समकालीन युग के प्रतिनिधि किसी “कलाकार” में मूर्त होते देखना चाहता था। यह युग — रोज़-रोज़ के उत्परिवर्तन का युग, निरंतर वैचारिक पुनराविष्कार का युग, अतिशय संचार का युग, वैज्ञानिक मूल के ज्ञान के घातांकीय अर्जन का युग, उफान का युग… यह युग, जो आज अर्थ की नाटकीय प्रतीक्षा में है, जहाँ कला को — मुझे पूरा विश्वास है, पहले से कहीं अधिक — होम्योपैथिक मात्रा में नहीं, बल्कि एक पूर्ण साझेदार के रूप में हस्तक्षेप करना होगा, जो अंततः सामूहिक श्वास में समाहित हो।

धीरे-धीरे, इसी मनःस्थिति में, मुझे अपने “पेशे” — या कहूँ, अपनी भूमिका — के अतिक्रमण और पृ. 246 उत्परिवर्तन का मार्ग अपनाना और खोजना था; कलात्मक आविष्कार की ऐसी खोज करनी थी जिसमें — आरंभ में बिना अधिक ध्यान दिए — मैं अपने आधारभूत समाज के प्रौद्योगिकीय कौशलों को एक नए प्रकार की तूलिकाओं की तरह, सच्चे और पूर्ण सृजनात्मक औज़ारों की तरह, समाहित करता। इसे अनिवार्यतः कलाकृति की सीमाओं और पारंपरिक परिभाषाओं को आगे धकेलना था, और मुझे विशिष्ट आर्थिक तर्क गढ़ने के लिए भी विवश करना था, ताकि मैं उसे पूर्णता तक ले जा सकूँ जो अन्यथा किसी कवि के मात्र अमूर्त विचार या क्षणभंगुर अवधारणाएँ बनकर रह जाता।

यह मार्ग पहले अंतर्विषयक होना था, फिर बहुविषयक, और अंततः पारविषयकता के आयाम को समाहित करना था।

जीवन और मार्ग के साथ-साथ मैंने जो कलात्मक अवधारणाएँ विकसित कीं, उनमें से यहाँ मैं संक्षेप में तीन का उल्लेख करूँगा, ताकि चौथी को और स्पष्ट कर सकूँ।

पहला उदाहरण आकार-स्मृति सामग्रियों और उन पहली विकासशील स्मृति-मूर्तियों से जुड़ा है जो मैंने कैलिफ़ोर्निया में बनाईं। यह एक ऐसी अवधारणा है जो मूर्तिकला में स्मृति के आयाम को समाहित करके उसका पुनराविष्कार करती है, पर जो पारविषयकता से अधिक बहुविषयकता के निकट है। शेष दो उदाहरण अंतरिक्ष-विजय के विशिष्ट प्रौद्योगिकीय घटकों को समाहित करते हैं और उस कल्पना-लोक का संदर्भ देते हैं जिसे इस विजय ने पिछले 40 वर्षों में रचा है: ये दोनों अवधारणाएँ, “आकाशीय चक्र” और “ब्रह्मांड के नाम मनुष्यों के संदेश” अभियान, पहले से ही पारविषयकता के अंतर्गत आती हैं। और फिर चौथे उदाहरण को अधिक स्थान दिया जाएगा — “Royalties/Jardin/Terre” अवधारणा, जो सबसे बढ़कर पारविषयक अवधारणा है।

1. आकार-स्मृति मूर्तियाँ

यह पहला उदाहरण मेरे जीवन के दस से अधिक वर्षों में विकसित हुआ है, और अब भी जारी है। विशेषकर 1986 से 1990 तक, कैलिफ़ोर्निया में Raychem Corp समूह के साथ, एक अभियंता और दो तकनीशियनों की टीम की सहायता से, मुझे निकल-टाइटेनियम की आकार-स्मृति पृ. 247 मिश्रधातुओं की नई किस्में विकसित करने का अवसर मिला; यह एक अनुसंधान और विकास कार्यक्रम के अंतर्गत हुआ, जिसमें विशेष रूप से कला के लिए निर्धारित, कुल 1.5 मिलियन डॉलर से अधिक का बजट था — और इसका एकमात्र उद्देश्य मूर्तियों की नई अवधारणाएँ साकार करना था। इससे उपजी पहली कृति को बर्कले के ISAST द्वारा प्रदत्त “New Horizon Award 1987” मिलना था, और तब से वह भौतिकी की स्कूली पुस्तकों में, फ़्रांसीसी पाठ्य-पुस्तकों में, Théma Larousse विश्वकोश में और (1993 के दौरान प्रकाशित होने वाले) Nouvelle Encyclopédie Diderot में पुनर्मुद्रित हुई है।

आकार-स्मृति मिश्रधातुएँ, आपने कहा?

तथ्यतः, आकार-स्मृति मिश्रधातु वह मिश्रधातु है जिसे विभिन्न तापमानों पर विभिन्न आकार सिखाए जा सकते हैं — ऐसे आकार जिन्हें वह स्मरण रखेगी और बाद में हर बार उन्हीं तापमानों के पुनः संपर्क में आने पर लौटा सकेगी।

इस प्रकार वर्णित यह गुण मूलभूत भौतिकी में उत्क्रमणीय मार्टेंसाइटी परिवर्तन के नाम से ज्ञात परिघटना से मेल खाता है; यह परिघटना पहली बार (संयोगवश) 1932 में एल. सी. चांग और टी. ए. रीड ने सोने और कैडमियम की मिश्रधातुओं में पहचानी थी, और फिर 1938 में जे. पर्किन्स ने ताँबा-जस्ता-एल्युमिनियम की मिश्रधातुओं में इसकी पुनः पुष्टि की।

निस्संदेह, इन स्मृति-मिश्रधातुओं को देखने की दृष्टि इस पर निर्भर करते हुए बदल सकती है कि कोई कलाकार है या नहीं: विशुद्ध वैज्ञानिक से वह संवेदनशील बन सकती है, और संवेदनशील से वह दार्शनिक और काव्यात्मक आयाम प्राप्त कर सकती है: “निर्जीव वस्तुओ, क्या तुम्हारी भी आत्मा है?” और तब कलात्मक कल्पना-लोक उससे पोषण पाता है। ठीक बोध के इसी सरकाव से, तर्कसंगत से संवेदनशील की ओर, इस कला/नई प्रौद्योगिकी संबंध को पूर्णता तक ले जाने का मेरा संकल्प जन्मा — दोहरे रूप में: पहले सामग्री को विकसित करने के रूप में (ताकि वह मूर्तिकला में उपयोग पर केंद्रित एक तकनीकी विनिर्देश-पत्र की अपेक्षाओं को पूरा करे), और फिर इस विस्मयकारी स्मृतिवान पदार्थ से उपजे पहले प्रोटोटाइपों और पहली कलाकृतियों के रूप में।

पृ. 248

सचमुच, कल्पना कीजिए। कल्पना कीजिए कि आपके मन में, जो इन मिश्रधातुओं के गुणों को ध्यान में रखता हो, एक ऐसी विकासशील स्मृति-मूर्ति का विचार जन्म ले जिसे सूर्य नीले आकाश की ओर फैलने को प्रेरित करे और जिसे शीत की हवाएँ फिर से अपने आप में सिमट जाने को विवश करें, जैसी वह स्वयं है वैसी ही…, कल्पना कीजिए कि आपका मन परमाणु-तलों को वश में करने से कभी विराम न ले। कल्पना कीजिए... कल्पना कीजिए।

यही मेरे साथ होना था, और दस वर्षों तक लक्ष्य तक पहुँचे बिना मैं चैन से नहीं बैठा! क्योंकि स्पष्टतः ये मिश्रधातुएँ कलात्मक कल्पना को स्वतंत्रता की एक नई कोटि प्रदान करती थीं, बिना किसी पूर्व संदर्भ के, एक खज़ाने की तरह, जिसका अनुभव करने से पहले ही उसका पूर्वाभास होने का दावा किया जा सकता था। (पहले निर्मित मूर्ति-प्रोटोटाइप ने मुझे 1985 में, एक फ़्रांसीसी साझेदारी के साथ, एक धात्विक अर्धप्रतिमा “उभयलिंगी” बनाने में समर्थ किया था, जो 20° सेल्सियस तापमान पर एक यूनानी पुरुष के धड़ के विन्यास से बदलकर 55° सेल्सियस पर एक यूनानी स्त्री के धड़ के विन्यास में आ जाती थी, और इसके विपरीत भी)।

इस प्रकार कलात्मक सृजन के लिए एक अभूतपूर्व, पूर्णतः झकझोर देने वाला कल्पना-लोक खुल रहा था, क्योंकि इन सामग्रियों जैसे सृजनात्मक औज़ार पर अधिकार पा लेने पर, उनसे उपजने वाली विकासशील स्मृति-मूर्तियों में निहित होते:

— निस्संदेह स्मृति का आयाम (सीखे हुए आकारों का पुनरुत्पादन),

— समय का आयाम (उसके एक रूप में, लयों और चक्रों के रूप में),

— कायांतरण का आयाम (तय किए गए आकारों का),

— यादृच्छिकता का आयाम भी (तापमान की परिस्थितियों की अप्रत्याशितता),

— अनंत सूक्ष्म के साथ सहभागिता का आयाम (परमाणु-तलों के व्यवहार से जुड़ा — जो स्मृति की परिघटना का स्थल हैं),

— अनंत विराट का आयाम (पृथ्वी के अपनी धुरी पर और सूर्य के चारों ओर घूमने के कारण, तथा दिन-रात और ऋतुओं से जुड़े तापमान-परिवर्तनों के कारण, और निस्संदेह मूर्तियों द्वारा धारण किए गए आकारों पर इन तापमान-परिवर्तनों के प्रभाव के कारण)।

पृ. 249

तब कलाकार को प्राप्त स्वतंत्रता की यह नई कोटि, यदि वह अपनी नई सृजन-सामग्री पर अधिकार पा सके, यहाँ उसके लिए उसकी सबसे कीमियाई कल्पनाओं के द्वार खोल देगी, उसके कल्पना-लोक की सीमाओं को आगे धकेल देगी, और उस वृत्ति की भी, जो मनुष्य होने के नाते उसमें सहज है — सदा वर्तमान सीमाओं से आगे देखने की वृत्ति।

क्या मैं अपनी मूर्तियों को पृथ्वी के घूर्णनों की लय पर, अर्थात् दिन-रात की लय पर, और ऋतुओं के अनुसार भी “साँस” दिलाने के लिए प्रलोभित होता?

क्या मैं इन धात्विक सामग्रियों को जीवन के प्रारंभिक स्पंदनों को सहलाने का भ्रम देता, उन आकार-परिवर्तन की गतियों के माध्यम से जो वे अपने परिवेश के संबंध में संपन्न करतीं?

क्या मैं ऐसी मूर्ति रचने की चुनौती स्वीकार न करता, जिसके सभी आकार परस्पर एक-दूसरे से प्रेम करें, जैसे एक ही स्वरलिपि के सभी स्वर? या इसका उलटा!

संभावनाओं का क्षेत्र विशाल था, चमत्कार जैसा: मूर्तिकला और नई सामग्री, कला और स्मृति-मिश्रधातु। संगमरमर के खंड में, जहाँ बच्चा केवल खंड देखता है, कलाकार वहाँ घोड़ा और उसका सवार जानता था, और माइकलएंजेलो अपनी पिएता। आकार-स्मृति मिश्रधातु की ढलाई में, जहाँ बच्चा केवल धातु की एक पट्टिका देखता, मैं वहाँ अपनी छेनियों के लिए प्रस्तुत स्मृति देखता था — भले ही मेरी छेनियाँ परिमित तत्व विधि की गणनाओं और X, Y, Z में संचालित रोबोटों का रूप ले लें.…..

दस वर्षों की यात्रा और, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया, 1.5 मिलियन डॉलर से अधिक के अनुसंधान और विकास बजट ने मुझे 1989 में सैन फ़्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में पहली बड़े पैमाने की स्मृति-मूर्ति साकार करने में समर्थ किया: “भविष्य का टोटेम”। आज अन्य अवधारणाएँ, जिनमें “दो अनंतों का द्वार” भी है, आगे बढ़ रही हैं, जो इन सामग्रियों का उपयोग करती हैं पर मूर्तिकला से, उसके रूढ़ अर्थ में, दूर जाती हैं — कल्पना-लोक की एक पूर्णतः नई मुक्ति में।

2. आकाशीय चक्र — (अवधारणा की तिथि: 1975)

यह अवधारणा, अपने मूल साधनों में बहुविषयक पर अपने अर्थ-उद्घाटन में पारविषयक, उस नई संवेदनशीलता को ध्यान में रखती है जिसे हमारे युग ने इन पृ. 250 पिछले वर्षों में मुक्त किया है, और विशेष रूप से अंतरिक्ष-विजय द्वारा रचे गए नए कल्पना-लोक का गुणगान करती है। यह इस विजय के विशिष्ट प्रौद्योगिकीय कौशलों पर भी अत्यंत प्रत्यक्ष रूप से आधारित है, और विशेष रूप से तथाकथित “स्टार वॉर्स” कार्यक्रम, IDS, के अंतर्गत आने वाले सैन्य उद्देश्य वाले उपकरणों के नवीनतम विकास पर।

तथ्यतः, अवधारणा का सिद्धांत यह है कि 40 समदूरस्थ भूस्थिर उपग्रहों पर, उनके अपने कार्य के अतिरिक्त, प्रकाश-उत्सर्जक लेज़र उपकरण जोड़े जाएँ, जो धरती से दूर-नियंत्रित हों और जिनमें से प्रत्येक, पृथ्वी से देखने पर, शुक्र की चमक के बराबर या उससे अधिक दीप्ति के साथ दिखाई दे — जब शुक्र अपनी अधिकतम दीप्ति पर होता है।

ऐसी व्यवस्था के माध्यम से — इन चालीस प्रकाश-स्रोतों से इस प्रकार सुसज्जित भूस्थिर उपग्रहों का वृत्त — यह संभव हो जाता:

— ग्रह के चारों ओर तारों का एक मुकुट प्रज्वलित करना, जो सभी पृथ्वीवासियों को दिखाई दे, और जिसे “विशेष” क्षणों में थोड़े-थोड़े समय के लिए जलाया जाए, जैसे कैलेंडर का नववर्ष, चीनी नववर्ष, यहूदी नववर्ष...

— संपूर्ण मानवता को सम्मिलित करने वाले विशेष अवसरों पर — विश्व मेला-प्रदर्शनी, ओलंपिक खेल — ग्रहीय पैमाने पर क्षणिक, गतिज, प्रकाशमय संकेत-रचनाएँ बनाना, इस प्रकार सुसज्जित विभिन्न उपग्रहों को दो-दो, तीन-तीन करके जलाकर,

— प्रकाश की गति को दृश्य बनाना: भूस्थिर उपग्रहों के वृत्त की परिधि 270,000 किमी होने के कारण, एक उपग्रह से दूसरे तक दौड़ता प्रकाश उसे पार करने में लगभग 9/ 10 सेकंड लेता,

— चेतनाओं को झकझोरना, “आकाशीय चक्र” को इस प्रकार प्रोग्राम करके कि परमाणु युद्ध की स्थिति में वह सभी मनुष्यों की ओर यादृच्छिक रूप से और जल्दी-जल्दी प्रकाशमय “सार्वभौमिक” S-O-S संकेत भेज सके।

यह अवधारणा, उसी विराटता वाली अनेक अन्य अंतरिक्ष-कला अवधारणाओं के साथ जो मेरे बक्सों में सहेजकर रखी हुई हैं, निस्संदेह नैतिकता से सटे प्रश्न उठाए बिना नहीं रहती थी: किस अधिकार से कोई संस्कृति — हमारी संस्कृति — सभी पृ. 251 पृथ्वीवासियों की दृष्टि पर स्वयं को थोप सकती है, हमारे आकाश में, निस्संदेह, पर उनके आकाश में भी अंकित होकर? और क्या इस प्रकार अपनी प्रौद्योगिकियों का, उनकी कीमत दिखाए बिना, स्वयं-गौरवगान करना अर्थ का अतिक्रमण नहीं होगा? क्या चिंतन को पहले इन प्रश्नों का उत्तर नहीं देना होगा, और क्या किसी भी कार्यान्वयन से पहले पृथ्वीवासियों के बीच एक सामान्य सहमति भी स्थापित नहीं होनी चाहिए।

हर हाल में, चिंतन अनिवार्य था। इसीलिए, यूनेस्को की चालीसवीं वर्षगाँठ के अवसर पर, 3 नवंबर 1986 को, यूनेस्को मुख्यालय के कक्ष IV में, मेरी पहल पर और विज्ञान, कला और साहित्य की यूरोपीय अकादमी के माध्यम से, एक कार्यशाला आयोजित हुई — जिसके कार्य-पत्र के पहले पृष्ठ का एक अंश, जैसा वह आमंत्रित विभिन्न विशेषज्ञों को सौंपा गया था, नीचे दिया जा रहा है — जिसका उद्देश्य “अंतरिक्ष के शांतिपूर्ण उपयोग हेतु विश्व नैतिकता समिति” की स्थापना था; इसमें प्रमुख अंतरराष्ट्रीय अंतरिक्ष एजेंसियों के प्रतिनिधि भी उपस्थित थे:

“… पिरामिडों और कैथेड्रलों की भाँति, अंतरिक्ष कला हमारे युग का प्रकाश-स्तंभ और प्रतीक बनने का दावा कर सकती है।

इसमें निहित दाँव (5 अरब से अधिक दर्शक, अत्याधुनिक प्रौद्योगिकियों का उपयोग, मानव-समुदाय से प्राप्त बजट) प्रबंधन / विचार-आमंत्रण / कार्यान्वयन की ऐसी प्रक्रियाओं की माँग करते हैं जो विशेष रूप से उत्तरदायी और पारदर्शी हों।

एक अभूतपूर्व ढाँचा, जिसका प्रबंधन एक नैतिकता समिति करे, पूरी तरह नए सिरे से बनाना होगा — ऐसा ढाँचा जो पहली बार ग्रहीय सहभागिता / विचार-विमर्श / परामर्श / सहमति तक पहुँच सके, और पृथ्वी तथा उसकी मानवता के प्रबंधन के एक सच्चे वैश्विक दृष्टिकोण को अभिव्यक्त कर सके।

सभ्यता के इस मोड़ पर, जहाँ निर्णय की पारंपरिक संरचनाएँ पृथ्वी के नए वैश्विक सांस्कृतिक बोध और उससे जुड़ी अपेक्षाओं को व्यक्त करने में उत्तरोत्तर कम सक्षम प्रतीत होती हैं, अंतरिक्ष कला के प्रबंधन के लिए प्रस्तावित संरचना एक ऐतिहासिक मील का पत्थर और प्रतिमान बन सकती है।

कार्यसूची:

1 — अंतरिक्ष कला: दाँव और विचलन

2 — अंतरिक्ष कला का प्रबंधन-ढाँचा पृ. 252

3 — एक नैतिकता समिति और विधि तथा अंतरिक्ष के संबंध के अध्ययन हेतु एक आयोग की स्थापना की ओर

4 — निष्कर्ष...”

इस नैतिकता समिति के चिंतन का पहला प्रभाव यह हुआ कि विधि-निर्माता अंतरिक्ष-विधि के प्रश्न से जुड़ी समस्याओं पर सक्रिय रूप से विचार करने के लिए विवश हुए। पिछले वर्षों में सुप्त अवस्था में रहने के बाद, निकट भविष्य में इसे विभिन्न सरकारों के उपयोग हेतु एक विश्वव्यापी नैतिकता-ढाँचे में समाहित करने की योजना है।

3. “ब्रह्मांड के नाम मनुष्यों के संदेश” अभियान (जून 1986/जनवरी 1987)

पारविषयक कलात्मक दृष्टि कलात्मक अभिव्यक्ति के एक नए रूप के तौर पर क्या कार्यान्वित कर सकती थी, इसका तीसरा उदाहरण: “ब्रह्मांड के नाम मनुष्यों के संदेश” अभियान। यह अभियान, जिसकी परिकल्पना मैंने की थी और जिसका मैं छह महीनों तक सेवक बना रहा, तीन तथ्यों पर आधारित था। पहला तथ्य यह कि अंतरिक्ष से देखी गई पृथ्वी के पहले छायाचित्र 25 वर्षों से अधिक समय से अधिकांश फ़्रांसीसियों को ज्ञात थे (जिससे एक नई सांस्कृतिक मुक्ति उपजी थी); दूसरा, जो वैज्ञानिक मूल के ज्ञान के माध्यम से यह संकेत देता था कि यह सोचना पूरी तरह अनुचित नहीं था कि ब्रह्मांड में उपस्थित हो सकने वाले बुद्धिमान प्राणी शायद केवल हम ही न हों; और इन तथ्यों में तीसरा, जिसके अनुसार 1985 में ही डेढ़ मिलियन से अधिक Minitel फ़्रांसीसी जनता में फैल चुके थे। इसीलिए जो भी चाहे उसके लिए यह प्रस्ताव: “यदि आपको हमसे भिन्न इन संभावित ‘अन्यों’ से अपने बारे में कुछ कहना हो, तो आपके पास Minitel के दो पृष्ठ उपलब्ध हैं” (36-15 पर एक कंप्यूटर सर्वर के माध्यम से), और अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक समुदाय की स्वीकृति के साथ यह आश्वासन दिया गया था कि प्राप्त सभी संदेश निर्धारित “J” दिवस पर नांसे की रेडियो दूरबीन से प्रसारित होकर, आकाशगंगा के केंद्र की दिशा में, अनंत काल के लिए ब्रह्मांड में प्रस्थान करेंगे।

पृ. 253

इस प्रकार, 26 जनवरी 1987 को, 10 बजे (सार्वभौमिक समय), एजेंस फ़्रांस-प्रेस, कई अंतरराष्ट्रीय रेडियो और टेलीविज़न चैनलों तथा सैकड़ों जिज्ञासु दर्शकों के सामने, मानवता द्वारा अब तक रची गई सबसे विचित्र, और सबसे विशाल भी, सामूहिक कृति पृथ्वी से निकल पड़ी — 1 अरब किमी से अधिक लंबे एक विद्युत-चुंबकीय फ़ीते के रूप में, जो प्रकाश की गति से हमारी आकाशगंगा के केंद्र की ओर रवाना हुआ — वह केंद्र, जहाँ यह विद्युत-चुंबकीय फ़ीता 30,000 वर्षों में पहुँचेगा; वह आकाशगंगा, जिसे वह 100,000 वर्षों में सदा के लिए छोड़ देगा। यह विद्युत-चुंबकीय फ़ीता, जिसे उस दिन इस मिशन के लिए विशेष रूप से अनुकूलित नांसे की रेडियो दूरबीन ने प्रसारित किया, 10,500 से अधिक मनुष्यों का साक्ष्य समेटे था, जो हमसे भिन्न इन संभावित “अन्यों” से अपने बारे में कुछ कहना चाहते थे। 1 जून 1986 और 26 जनवरी 1987 के बीच, मुद्रित और टेलीविज़न प्रेस के एक सघन और लयबद्ध अभियान से सूचित होकर, 50,000 से अधिक लोगों ने Minitel से जुड़े एक टेलीमैटिक सर्वर पर प्रवेश किया और उनमें से 10,500 ने वहाँ अपना संदेश छोड़ा — उन संभावित “अन्यों” के लिए संदेश। “ब्रह्मांड के नाम मनुष्यों के संदेश” अभियान को अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक समुदाय का समर्थन प्राप्त था; ऊबेर रीव्स सहित कई खगोल-भौतिकविदों ने इसे प्रसिद्ध करने में योगदान दिया। एक कलाकार के रूप में मेरा एक और स्वप्न साकार हो गया था। बीजिंग के जन-दैनिक ने इस पर एक लेख प्रकाशित किया, और वस्तुतः, मेरे चाहे बिना ही, मीडिया कवरेज विश्वव्यापी हो चुका था। और सैकड़ों-हज़ारों लोग इस विचार से उसी प्रकार रूबरू हो चुके थे, जैसे सूचनाओं की उन असंख्य धाराओं से, जिनसे हम प्रतिदिन होकर गुज़रते हैं।

4. “Royalties/Jardin/Terre” अवधारणा: बहुविषयकता से पूर्ण पारविषयकता तक

अवलोकनों के एक समुच्चय पर आधारित “Royalties/Jardin/Terre” अवधारणा को कलाकृति के स्वरूप को उसकी शास्त्रीय परिभाषाओं में पूरी तरह लाँघ जाना था। यदि मुझे वह समय याद है जब उस क्षण मैं जो कुछ भी अनुभव कर सकता था, वह सब चित्रित कैनवास से होकर गुज़रता था, तो आज पृ. 254 “R-J-T” अवधारणा भी उस समग्रता को भली-भाँति व्यक्त करती है जो मेरी चेतना के क्षण में सोची जाती है। आज बात दृष्टि के सामने प्रस्तुत किए जाने वाले किसी कैनवास की नहीं, बल्कि एक पृष्ठ की, कुछ पृष्ठों की है, जिन्हें हृदय और चेतना की बुद्धि और संवेदना द्वारा अनुभव किया जाना है — जब ये दोनों मिलते हैं, जब कुछ संकेत इसके लिए अनुकूल भूमि तैयार करते हैं।

Royalties/Jardin/Terre परियोजना: कुछ प्रारंभिक टिप्पणियाँ

ग्रह की व्यवस्थित लूट: एक परंपरा जिस पर आज पुनर्विचार आवश्यक है

इतिहास हमें सिखाता है कि मानव समाजों ने सदा से, और पूरी तरह दंड-मुक्त होकर, ग्रह द्वारा विकसित विभिन्न “भंडारों” और विभिन्न “कौशलों” का उपयोग किया है और उनका सहारा लिया है — अपनी प्राणाधार आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए भी और अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए भी (फल तोड़ना, शिकार करना, जल-ऊर्जा का उपयोग, खनिजों का उत्खनन…)।

आज भी यही प्रथाएँ चली आ रही हैं, और हर कोई — देश, व्यक्ति या विधिक संस्था — अपनी-अपनी आवश्यकताओं के अनुसार, ग्रह से उसके कौशल — बिना किसी प्रतिदान के — उधार लेता चला आ रहा है और अब भी दंड-मुक्त होकर उसके भंडारों से दोहन करता है।

यदि, अतीत की भाँति, और आज भी कुछ स्थानों पर, यह परंपरा “धरती माता” के गहरे अर्थ को सचमुच व्यक्त करती है, और कभी-कभी उचित भी ठहरती है, तो भी वह निश्चय ही हमारे समकालीन औद्योगिक और व्यावसायिक तर्कों के लिए अब वास्तव में उपयुक्त नहीं है, जो आवश्यकता पड़ने पर, उदाहरण के लिए, पर्यावरण को समाप्त कर देने को भी तैयार हैं (खनिज भंडारों का क्षय, वनों की कटाई, भूजल-स्रोतों का प्रदूषण, औद्योगिक मत्स्य-आखेट, कृषि-योग्य भूमि का क्षय…)।

पृ. 255

चार बिंदुओं में एक निष्कर्ष: आपात स्थिति

पृथ्वी — एक स्मरण: 4.5 अरब वर्षों से पृथ्वी, सौरमंडल का यह विशेषाधिकार-प्राप्त ग्रह, क्रमिक, विकासशील और नाज़ुक प्रणालियों के माध्यम से वह सब विकसित करती आई है जिसे कच्चे माल के “भंडार” और “कौशल” कहा जा सकता है — जिनके सबसे परिष्कृत प्रतिनिधि हम मनुष्य हैं, ठीक उसी तरह जैसे, व्यापक अर्थ में, तितलियाँ, वनस्पति-प्रजातियाँ, रेट्रो-वायरस, ग्रेनाइट, ह्यूमस, इंद्रधनुष, वायु की ऑक्सीजन, फूलों की सुगंध, प्राकृतिक रेडियोधर्मिता, महासागर।

प्रकृति — एक नया बोध: उपर्युक्त दृष्टिकोण के ढाँचे में, प्रकृति को सबसे पहले वस्तुतः इन सभी कौशलों का तात्कालिक “परिणाम” माना जा सकता है। और यह देखा जा सकता है कि हाल के समय तक ये कौशल केवल अपने स्व-नियमन के भरोसे छोड़े हुए थे, और विशेष रूप से, प्रकृति द्वारा धारण किया गया तात्कालिक रूप सीधे इसी से उत्पन्न होता था।

आज — नया उत्तरदायित्व: कुछ समय से, मानवीय हस्तक्षेप उन कुछ मापदंडों पर सक्रिय रूप से प्रभाव डाल रहे हैं जो इस स्व-नियमन को संचालित करते हैं:

— मानव की जनसांख्यिकीय सफलता, औद्योगिक युग के साथ मिलकर: खतरा।

दिन-प्रतिदिन अधिक सक्रिय होते ये दोनों संयुक्त कारक, कुछ समय से, प्रकृति के स्व-नियमन की प्रणालियों पर उल्लेखनीय, कभी-कभी चिंताजनक प्रभाव डाल रहे हैं और उसके भविष्य में प्रत्यक्ष रूप से संलिप्त हैं (CO2 का भारी उत्सर्जन...)।

— एक प्रतिस्पर्धी, उदारवादी और निरंकुश बाज़ार-अर्थव्यवस्था: चेतावनी।

विश्व-स्तर पर अपनाई जा रही यह नई व्यावसायिक गतिकी पूर्ववर्ती परिणामों को, जो पहले से ही पृथ्वी के हितों के विपरीत हैं, और भी सुदृढ़ करती है।

बाज़ार-अर्थव्यवस्था की ऐसी उदारवादी प्रणाली वास्तव में ऐसी प्राथमिकताएँ और कार्य-तर्क सामने लाती है जो कभी-कभी ग्रह के स्वस्थ और उत्तरदायी प्रबंधन से बहुत दूर होते हैं — और इसका हिसाब, देर-सबेर, हमें अपने बच्चों को देना होगा।

पृ. 256

यहाँ-वहाँ, संसार भर में, धीरे-धीरे ऐसी सांस्कृतिक मैट्रिक्स स्थापित होती दिख रही हैं — उत्तर-औद्योगिक प्रकार की, सबसे समृद्ध पश्चिमी देशों की मैट्रिक्स जैसी — जो धीरे-धीरे स्थानीय सांस्कृतिक मैट्रिक्स पर अध्यारोपित हो रही हैं।

ग्रहीय दृष्टि, ये संकेत जो पहले से उपस्थित हैं

दो प्रमुख समकालिक अवलोकन इन गतिशील उत्तर-औद्योगिक सांस्कृतिक मैट्रिक्स (जिनमें हमारी भी हैं) की विशेषता बताते हैं:

1) प्रत्येक व्यक्ति के दैनिक परिवेश में वैज्ञानिक मूल के ज्ञान और प्रौद्योगिकीय कौशलों की निरंतर बढ़ती उपस्थिति। (यह उपस्थिति टीवी छवियों के प्रसार से, विश्व-व्यापार की विशाल मात्रा से, घरेलू उपभोग के बढ़ते आँकड़ों से, और वैज्ञानिक तथा तकनीकी मूल के उपर्युक्त ज्ञान और कौशलों की घातांकीय गति से बढ़ती रफ़्तार से प्रोत्साहित होती है),

2) कलात्मक घटक का और स्थानीय सांस्कृतिक मैट्रिक्स पर उसके प्रभाव का अंतःस्फोट / लगभग पूर्ण क्षय। (यह उन परिस्थितिजन्य स्थितियों के कारण है जो कलात्मक उत्पादन के लिए उत्तरोत्तर कम अनुकूल होती जा रही हैं, और जो केवल उन्हीं कला-रूपों को पनपने देती हैं जो लाभ की बाध्यता के साथ किसी व्यापारिक अर्थव्यवस्था में स्थान पा सकें — उन अन्य सभी कला-रूपों की हानि पर, जिन्हें मैट्रिक्स संभावित रूप से अपने भीतर समेटे हुए थी)।

इस द्वैत “वैज्ञानिक अतिवृद्धि/ कलात्मक क्षीणता” के परिणाम:

— सामान्य स्तर पर: दैनिक कलात्मक आयाम से कटे हुए समाज, गंभीर असंतुलन के निकट, चिंतन में असमर्थ, मूल्य की धारणा की खोज में और नैतिकता समितियों को बढ़ाते हुए, अर्थ के विघटन के सामने प्रश्नाकुल — संक्षेप में, एक ऐसी स्थिति जो विचार के एक गहरे, आमूल और दीर्घकालिक संकट के लिए अनुकूल तत्वों को स्थापित कर रही है।

— व्यक्तिगत स्तर पर: निकटदृष्टि-दोष से ग्रस्त समकालीन, जो स्वयं को पहचानने और अपने युग में पाँव जमाने में असमर्थ हैं, तुच्छ और पृ. 257 गंभीर में भेद करने में, अपने उत्तरदायित्व के निर्वहन के वास्तविक स्थान को और अपने ही चुनावों की गहरी प्रेरणाओं को पहचानने में असमर्थ हैं।

एक टिप्पणी

उपर्युक्त के प्रति सचेत रहते हुए, उत्तर-औद्योगिक सांस्कृतिक मैट्रिक्स से जुड़े कलाकार का नया उत्तरदायित्व अब केवल यह नहीं रह सकता कि वह — कला की महान परंपरा के अर्थ में, जहाँ यह अब भी संभव हो — विशिष्ट और पूर्ण कृतियाँ रचे या उन्हें प्रदर्शित करे, बल्कि यह हो सकता है कि वह अपनी दृष्टि से स्वयं संस्था को संवेदनशील बनाए, और उसमें कलात्मक संवेदना से उपजा घटक तथा उससे जुड़े विशिष्ट बोध समाविष्ट करे।

इस प्रकार कलात्मक अंतर्ज्ञान से सीधे उपजी एक ऐसी “अवधारणा” की परिकल्पना करना वांछनीय और अत्यावश्यक हो सकता था, जो संस्था, राष्ट्राध्यक्षों और राजनेताओं की सक्रिय चेतना के क्षेत्र में इस अंतर्ज्ञान की सक्रिय संदेशवाहक बन सके। ताकि आर्थिक, भू-राजनीतिक, वैज्ञानिक या सैन्य प्रकृति के मापदंडों की भाँति ही, “कलात्मक” सार वाला अंतर्ज्ञानात्मक और संवेदनशील मापदंड भी युग के प्रमुख निर्णयों में समाहित किया जाए।

“Royalties/Jardin/Terre” अवधारणा: सिद्धांत

“Royalties/Jardin/Terre” अवधारणा की मौलिकता, जिसका विवरण आगे दिया गया है, इसमें है कि पृथ्वी को एक विधिक व्यक्ति माना जाए और उसे, दशांश/लेखकीय अधिकार के रूप में, वे रॉयल्टी दी जाएँ जो उन “कौशलों” के उपयोग के अनुरूप हों जिन्हें वह 4.5 अरब वर्षों से विकसित करती आई है — जैसे ही ये कौशल! — किसी न किसी रूप में — किसी व्यावसायिक प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं: कच्चे माल के भंडारों का उपयोग, मत्स्य-आखेट का, एंज़ाइमों का उपयोग, वायु की ऑक्सीजन का दहन, आनुवंशिक अभियांत्रिकी का उपयोग।

संकेत के रूप में, ऐसा “Royalties/Jardin/ Terre” दशांश, जिसकी गणना केवल वस्तुओं के विश्व-व्यापार के पृ. 258 आँकड़ों (सेवाओं को छोड़कर) के 1/1000 के आधार पर की जाए, 3 अरब डॉलर से अधिक का वार्षिक बजट उपलब्ध कराएगा।

टिप्पणी: हाल में परामर्श किए गए विशेषज्ञ इस समय अवधारणा को इस दिशा में ले जा रहे हैं कि सभी मौद्रिक प्रवाहों पर एक होम्योपैथिक दशांश लगाया जाए — पहचानी गई आवश्यकताओं के अनुसार समायोज्य दशांश — जिससे उपर्युक्त उदाहरण से कहीं अधिक राशियाँ प्राप्त की जा सकें, और फिर भी विश्व-मुद्रास्फीति पर कोई प्रभाव न पड़े।

ऐसा वार्षिक संचालन-बजट इस प्रकार उपलब्ध ज्ञान के सभी रूपों से जुड़ी एक मौलिक विश्व-संरचना के निर्माण में लगाया जा सकता है, जिसकी भूमिका स्पष्ट रूप से पृथ्वी/मानवता समग्र के भविष्य पर दूरदर्शी ढंग से निगरानी रखना और उसका प्रबंधन करना होगी, और फिर वैश्विक स्तर पर परियोजनाएँ निर्धारित करना, उनका वित्त-पोषण करना और उनकी देखरेख करना: मरुस्थलीकरण को रोकना, संकटग्रस्त पशु और वनस्पति-प्रजातियों का संरक्षण, भूजल-स्रोतों का प्रबंधन…

टिप्पणी: यहाँ यह उल्लेख करना आवश्यक है कि ऐसी “वैश्विक” परियोजनाएँ मौजूदा सरकारी या गैर-सरकारी संगठनों की पहुँच से बाहर हैं, और स्वयं सरकारों की भी... जब आपात स्थिति हो।

“R/J/T” संरचना: क्रियाशील चिंतन की एक मौलिक संरचना

पूरी तरह नए सिरे से बनाई जाने वाली एक विश्व-संरचना के रूप में, इसका प्राथमिक उद्देश्य “पृथ्वी/मानवता अंतःक्रिया” पर निगरानी रखना होगा, और उसका एक ठोस और दूरदर्शी प्रबंधन सुनिश्चित करना — एक वैश्विक दृष्टि के साथ, मानव मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न ज्ञान, बुद्धि, संवेदना और दक्षताओं के सभी रूपों के संबंध में।

विविध सांस्कृतिक और धार्मिक पृष्ठभूमियों वाले, परस्पर पूरक विषयों की एक विस्तृत शृंखला से जुड़े अंतरराष्ट्रीय मनीषियों और विशेषज्ञों की एक दोहरी समिति से गठित यह संरचना:

पृ. 259

1) वैज्ञानिक और तकनीकी मूल की पद्धति, ज्ञान और कौशलों का व्यापक सहारा लेते हुए, इसके मुख्य दायित्व होंगे:

— चिंतन और निगरानी,

— अल्प, मध्यम और दीर्घ अवधि में विचारणीय प्राथमिक और अत्यावश्यक कार्यों की पहचान,

— विशिष्ट परियोजनाओं का, और उनसे जुड़ी तकनीकी क्रियाओं तथा लागतों का अध्ययन।

2) तर्कसंगत, अंतर्ज्ञानात्मक, कलात्मक और धार्मिक — चेतना के सभी क्षेत्रों को समाहित करने वाले दृष्टिकोण का सहारा लेते हुए, इसका दायित्व यह भी होगा:

— कार्यान्वित की जाने वाली सबसे अत्यावश्यक परियोजनाओं की प्रकृति की पहचान,

— ग्रह के उन स्थानों की पहचान जहाँ ये परियोजनाएँ प्राथमिकता रखती हों,

3) हमारी आज की दक्षताओं के अनुरूप औद्योगिक प्रकार की संभार-व्यवस्थाओं का सहारा लेते हुए — इस संरचना के अंततः ये दायित्व होंगे:

— परियोजनाओं के पूर्ण कार्यान्वयन को अंतिम रूप देने, सुनिश्चित करने और उसमें भाग लेने के लिए स्थानीय प्रतिनिधियों के साथ संवाद आरंभ करना,

— इस प्रकार चुनी गई परियोजनाओं का, उनकी पूर्णता तक, वित्त-पोषण, संचालन, उत्तरदायित्व और अनुवर्तन।

अपनी ठोस उपलब्धियों के समानांतर, “R/J/T” संरचना का दायित्व विश्व-स्तर पर व्यापक जनता को जागरूक करना और सामान्य जानकारी देना भी होगा।

इस प्रकार उसे यह करना होगा:

— व्यापक जनता के लिए एक वार्षिक पुस्तिका प्रसारित करना, जिसमें चल रहे कार्य, उनकी प्रगति की स्थिति, तथा सिफ़ारिशों के रूप में एक सारांश दर्ज हो, जो वर्ष के कार्यों और योगदानों से उपजी मुख्य रूपरेखाओं और विचारों को स्पष्ट करे,

— अधिक विशेषज्ञ श्रोताओं के लिए सबसे चिंताजनक विषयों पर संगोष्ठियाँ, सम्मेलन और व्याख्यान आयोजित करना,

— दैनिक समाचार-पत्रों में सूचना का एक निःशुल्क त्रैमासिक पृष्ठ प्रकाशित करना — जैसे संसार भर के सारे प्रेस में टेलीविज़न कार्यक्रम प्रकाशित होते हैं।

पृ. 260

“R/J/T” संरचना: “पूर्ण पारदर्शिता” की अवधारणा

उन चुनावों के प्रति हर प्रकार की आलोचना से बचने के लिए जो “R/J/T” संरचना को अपने दायित्वों के निर्वहन में स्वभावतः करने होंगे, और इस विषय में कई अंतरराष्ट्रीय संगठनों की सलाह का अनुसरण करते हुए, एक नवोन्मेषी संरचना की परिकल्पना की गई है जो “पूर्ण पारदर्शिता” की अवधारणा के अनुरूप है।

वस्तुतः, “R/J/T” संरचना की परिकल्पना के समय से ही यह एक मौलिक अधिकार के रूप में चाहा गया कि प्रत्येक व्यक्ति — वह कहीं का भी हो और कोई भी हो — संरचना से संबंधित सभी दस्तावेज़ों तक पहुँच सके, चाहे उनकी प्रकृति और महत्त्व कुछ भी हो: उसके नियम-विधान, उसकी कार्यप्रणाली, उसका पत्राचार; और यह उसके किसी भी पद, विकास या कार्य के संबंध में।

विशेष रूप से, “R/J/T” संरचना द्वारा तैयार किए गए तकनीकी दस्तावेज़, अध्ययन, सारांश, निदेशक-मंडल की बैठकों के विवरण, बैठकों की कार्यवाहियाँ, यहाँ तक कि निर्णयात्मक प्रकृति की सभी बैठकों की रिकॉर्डिंग भी, तकनीकी विशेषज्ञता के दस्तावेज़ों सहित, जो भी चाहे उसके लिए पूर्णतः और मुक्त रूप से सुलभ होंगी। इस प्रकार अंतरराष्ट्रीय लॉबी के दबावों या राजनीतिक हस्तक्षेपों का प्रभाव निरस्त हो जाएगा, और संभावित तथा अपरिहार्य संदेहों को जनमत की स्वयं को सूचित करने की प्रत्यक्ष क्षमता के सामने निष्प्रभावी किया जा सकेगा।

“पूर्ण पारदर्शिता” की अवधारणा के व्यावहारिक कार्यान्वयन के स्तर पर, एक “R/J/T” कंप्यूटर डेटा बैंक — टेलीमैटिक्स और अंतरराष्ट्रीय नेटवर्कों के माध्यम से — प्रमुख विश्वविद्यालयों से वास्तविक समय में और निःशुल्क देखा जा सकता है; और यदि उपयोगी समझा जाए तो बाद में उसकी पहुँच अन्य स्थानों तक बढ़ाई जा सकती है।

भौगोलिक स्तर पर, अंतरराष्ट्रीय विधि और राज्यों की संवेदनशीलता को चकमा देने के लिए, “R/J/T” संरचना का मुख्यालय एक उपग्रह पर होगा। उक्त संरचना की पृ. 261 संचालन-समिति बनाने वाले व्यक्तित्वों के चयन के संबंध में, यह कहने की आवश्यकता नहीं कि ये “विशेषज्ञ” व्यक्ति बारी-बारी से बदलेंगे, और “अंध” दोहरी विशेषज्ञ-समीक्षा का नियम लागू होगा। यह ध्यान देने योग्य है कि विशेषज्ञों का चयन, यद्यपि उसमें अत्यंत कठोर और सूक्ष्म सावधानी अपेक्षित है, फिर भी कोई बड़ी या दुर्लंघ्य समस्या प्रस्तुत नहीं करता।

अब इन्हें एकत्र करते हुए, “R/J/T” संरचना की मुख्य महत्वाकांक्षाओं को इस प्रकार संक्षेपित किया जा सकता है — ये महत्वाकांक्षाएँ हैं:

— पृथ्वी ग्रह/विधिक व्यक्ति की अवधारणा प्रस्तुत करना,

— उससे निधि-संग्रह का एक अभूतपूर्व सिद्धांत निकालना,

— एक मौलिक, अद्वितीय विश्व-संरचना का निर्माण करना,

— मानवता के श्रम से आने वाले धन का उपयोग ऐसे उद्देश्यों के लिए करना जिनमें हर कोई, चाहे किसी भी संस्कृति और धर्म का हो, सहभागी हुए बिना नहीं रह सकता,

— समुदाय का विश्वास प्राप्त करना और उसे “पूर्ण पारदर्शिता” के सिद्धांत के माध्यम से, जैसा कि पहले वर्णित किया गया है, बनाए रखना, ;

— स्कूली पुस्तकों के माध्यम से, अल्पतम आयु से ही, “पृथ्वी/मानवता” अंतःक्रियाशीलता के महत्त्व से परिचित कराना,

— इसके विषय में सभी मनुष्यों को सूचित रखना और धीरे-धीरे प्रत्येक को इसका उत्तरदायी और संरक्षक बनाना,

— इस अंतःक्रियाशीलता के प्रबंधन को सर्वोच्च प्राथमिकता मानना,

— मस्तिष्क की दक्षताओं की संपूर्ण अभिव्यक्ति को ध्यान में रखना और इस नए उत्तरदायित्व के सर्वोत्तम निर्वहन के लिए उन्हें एकत्र करना,

— उपलब्ध ज्ञान के सभी रूपों का उपयोग करना, जिनमें विशेष रूप से वैज्ञानिक मूल का ज्ञान और उसकी परिमाणन तथा विश्लेषण की क्षमताएँ सम्मिलित हैं,

— निर्णय-प्रक्रियाओं में अंतर्ज्ञानात्मक, कलात्मक और धार्मिक घटकों को समाविष्ट करना,

— बुद्धि की एक नवोन्मेषी और दूरदर्शी, “पारविषयक और पारसांस्कृतिक” सहक्रिया स्थापित करना,

— पहली बार ज्ञान, कौशलों और संवेदनाओं के ऐसे प्रबंधन को छू लेना जो सभी व्यक्तिपृ. 262यों को एक साथ लाए और भविष्य की ग्रहीय सहमतियों का पूर्वाभास दे

— संचार-माध्यमों के अत्यंत अनुकूल स्वागत का लाभ उठाना और व्यापक जनता तक “R/J/T” अवधारणा के प्रसार में उनके उत्तरदायित्व को सम्मिलित करना,

— …/…

अतः दुर्लभ अवसरों के ऐसे संयोग को व्यर्थ न जाने देने के इतने सारे तर्क।

टिप्पणी: हमारे ग्रह पर 4.5 अरब वर्षों के विकास और उसके सबसे परिष्कृत कौशलों का फल, मानव मस्तिष्क विकास-क्रम में ऐसी सूक्ष्मताएँ, बारीकियाँ और अपेक्षाएँ विकसित कर सका है, जिनका उत्तर हमारी उत्तर-औद्योगिक सांस्कृतिक मैट्रिक्स उत्तरोत्तर कम दे पा रही हैं।

इस अर्थ में, हमें इस संभावना को नकारना नहीं चाहिए कि यह मस्तिष्क अब और अधिक समय तक राजनीतिक, वैचारिक और आध्यात्मिक विफलताओं की एक शृंखला से गढ़े गए ऐसे सांस्कृतिक परिवेश में जीना सहन करना “स्वीकार” न करे।

इस दृष्टि से भी, “Royalties/Jardin/Terre” परियोजना को एक ऐसे प्रारंभिक उत्तर के रूप में देखा जा सकता है जिसकी उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए।

निष्कर्ष

“R/J/T” परियोजना, एक पारविषयक और पारसांस्कृतिक परियोजना, एक ऐसी रिक्ति को भरती है जिसके कारण अब तक न तो पूर्ववर्ती संस्थाएँ और न ही सरकारें वैश्विक हित की दिशा में ठोस, प्रभावी और महत्वाकांक्षी कार्य साकार करने का दावा कर सकती थीं।

“R/J/T” परियोजना इस रिक्ति को भरती है और एक दृष्टि, एक अपेक्षा, दक्षताओं की एक अनिवार्यता, एक अवसर और साधनों को एक साथ संयोजित करती है।

एक न्यायसंगत प्रतिदान में और उचित मूल्य पर, वह ग्रह को वह लौटाती है जो उसका है, महत्त्वपूर्ण निधियाँ जुटाती है और मनुष्य को एक संरचना प्रदान करती है, ताकि वह पृथ्वी/मानवता अंतःक्रियाशीलता — अपने क्षेत्र — के अनुरक्षण, नियमन और व्यवहार्यता पर पूरे उत्तरदायित्व के साथ विचार करे, निगरानी रखे और कार्य करे।

पृ. 263

इस लेख के लिखे जाने की तिथि पर, यह परियोजना पहले से कहीं अधिक संस्था के भीतर अपनी यात्रा जारी रखे हुए है; जून 1991 में त्रिएस्ते में अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार अध्ययन संस्थान में आयोजित संगोष्ठी “Aspect Éthique et Juridique de la Sauvegarde des Espèces Vivantes” (जीवित प्रजातियों के संरक्षण का नैतिक और विधिक पक्ष) में उपस्थित विशेषज्ञों ने इसकी सर्वसम्मति से अनुशंसा पहले ही कर दी थी। कुछ लोग इसे अब भी यूटोपिया के निकट मानते हैं, पर दूसरे — व्यक्ति और विधिक संस्थाएँ — इसके विपरीत इसे एक अग्रणी, नवोन्मेषी और यथार्थवादी परियोजना के रूप में अपना रहे हैं और इसका समर्थन कर रहे हैं। इसी अर्थ में, संस्था इसकी स्थापना की अंतरराष्ट्रीय विधिक शर्तों का अध्ययन कर रही है, और इससे संबद्ध संरचना की रूपरेखाएँ स्पष्ट होती जा रही हैं। आज की तिथि तक, मेरी आशा दृढ़ है।

⁂

इन्हें दोबारा पढ़ते हुए, इन पृष्ठों में मुझे ऐसा क्या जोड़ना होगा जिसका उल्लेख करना मैं भूल गया हूँ — शायद तीन टिप्पणियाँ:

— पहली, जो यह स्मरण कराना चाहेगी कि कलाकार कोई भविष्यवक्ता नहीं है, बल्कि वह परिवेश में उपस्थित कुछ संकेतों को — ऐसे संकेत जिनके प्रति उसके समकालीन बहरे बने रहते हैं — एक विशेष महत्त्व देता है; वही संकेत जो युग की विशेषता बताते हैं और जिनमें आने वाले कल के बीज भी निहित हैं, वे संकेत जिन्हें वह अपनी कृतियों और अपने विचारों में समाहित करता है,

— दूसरी टिप्पणी यह व्यक्त करने का प्रयास करना चाहेगी कि पारविषयकता क्या है — जैसा मैंने उसे अनुभव किया है और जैसा मैं मानता हूँ कि मैं उसे जीता हूँ। पारविषयकता, या कम से कम उसके बीज, मन की वह अवस्था होगी जो — किसी भी रूप में, विचार, अवधारणा, परियोजना के रूप में — उसे रेखांकित करने, मूर्त करने और संप्रेषित करने देती है जिसे चेतना धुँधले रूप से सुनती है, जब उसका पोषण करने वाली बोध-प्रक्रिया हृदय और बुद्धि दोनों का, और इस प्रकार चिंतनशील क्षेत्र की समग्रता का, सहारा लेती है,

— और अंततः तीसरी टिप्पणी यह देखती है कि हमारी सांस्कृतिक मैट्रिक्स में, यदि संसार की बातों से अनभिज्ञ रहना कठिन है, तो उनमें स्पष्ट देख पाना असंभव है। और इस अर्थ में, अस्तित्व की इस नई चुनौती के सामने, पारविषयकता “वह” मार्ग हो सकती है जो प्रत्येक व्यक्ति को अपनी पहचान में, अपने उत्तरदायित्वों में पृ. 264 पाँव जमाने दे — एक ऐसे युग में, जहाँ यदि हममें से कुछ जानते हैं कि अत्यावश्यक और महत्त्वपूर्ण कहाँ है, तो कोई भी — चाहे वह कलाकार हो, विदूषक, कवि, धर्मशास्त्री, वैज्ञानिक या राजनेता — अब यह नहीं जानता कि सारभूत का स्थान कहाँ है।

पुनश्च: और वह चित्रकार, आप मुझसे पूछ रहे थे, उसका क्या हुआ? कोई चिंता नहीं, वह अपने आप में थोड़ा सिमटकर, अपने मित्रों और कुछ कला-प्रेमियों के लिए भी, सहेजकर देखता और जीता है। वह अब भी अपने रंजकों से क्षण का गान करता है, उन चीज़ों को परस्पर जोड़ने का प्रयास करते हुए जो दूर-दूर लग सकती थीं, जबकि वे सब एक-दूसरे में बीज बो रही थीं… कुछ-कुछ उस तितली के पंख की तरह, जो वहाँ दूर निर्दोषता और जीवन से सिहरता है जब यहाँ अराजकता। आप कहानी जानते हैं।

हाल ही में, क्या उसने मुझसे यह नहीं कहा था — और शायद यही उसका रहस्य था — कि उसे विश्वास है कि चित्रकला से पारविषयकता तक बस एक कदम है। क्योंकि, उसने मुझसे कहा, ठीक उन्हीं क्षणों में, जब चित्रकार चित्र बनाता है, उसका मन अतिशय “पारविषयन” करता है। और तब विचित्र मदहोशियों के बीच चीज़ें परस्पर अन्य ढंग से और भिन्न ढंग से आकार लेती और एक-दूसरे को उर्वर करती हैं: … न्यूरॉनों की कीमिया, विधाओं और तकनीकों का, शब्दों का, इंद्रियों का मिश्रण। नृत्य, समाधि, अनिवार्यता, पारविषयकता।